(Pláton)
(428 или 427 до н. э., Афины, - 348 или 347, там же), древнегреческий философ. Родился в семье, имевшей аристократическое происхождение. Около 407 познакомился с
Сократом и стал одним из его самых восторженных учеников. После смерти Сократа уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет. В 389 отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В Афинах П. основал собственную школу - Академию платоновскую (См.
Академия Платоновская)
. В 367 и 361 вновь посетил Сицилию (в 361 по приглашению правителя Сиракуз Дионисия Младшего, выразившего намерение проводить в своём государстве идеи П.); эта поездка, как и предыдущие попытки П. вступить в контакт с власть имущими, окончилась полным крахом. Остальную часть жизни П. провёл в Афинах, много писал, читал лекции.
Почти все сочинения П. написаны в форме диалогов (беседу в большей части ведёт Сократ), язык и композиция которых отличаются высокими художественными достоинствами. К раннему периоду (приблизительно 90-е гг. 4 в. до н. э.) относятся диалоги: "Апология Сократа", "Критон", "Эвтифрон", "Лазет", "Лисий", "Хармид", "Протагор", 1-я книга "Государства" (сократовский метод анализа отдельных понятий, преобладание моральной проблематики); к переходному периоду (80-е гг.) - "Горгий", "Менон", "Эвтидем", "Кратил", "Гиппий меньший" и др. (зарождение учения об идеях, критика релятивизма софистов (См.
Софисты))
; к зрелому периоду (70-60-е гг.) - "Федон", "Пир", "Федр", II-X книги "Государства" (учение об идеях), "Теэтет", "Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб", "Тимей" и "Критий" (интерес к проблемам конструктивно-логического характера, теория познания, диалектика категорий и космоса и др.); к позднему периоду - "Законы" (50-е гг.).
Философия П. не изложена систематически в его произведениях, представляющихся современному исследователю скорее обширной лабораторией мысли; систему П. приходится реконструировать. Важнейшей её частью является учение о трёх основных онтологических субстанциях (триаде): "едином", "уме" и "душе"; к нему примыкает учение о "космосе". Основой всякого бытия является, по П., "единое", которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, т. е. ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, т. е. множественность; к нему неприменимы признаки тождества, различия, подобия и т.д. О нём вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения и мышления. В этом источнике скрываются не только "идеи", или "эйдосы", вещей (т. е. их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым П. приписывает вневременную реальность), но и сами вещи, их становление.
Вторая субстанция - "ум" (
Нус) является, по П., бытийно-световым порождением "единого" - "блага". Ум имеет чистую и несмешанную природу; П. тщательно отграничивает его от всего материального, вещественного и становящегося: "ум" интуитивен и своим предметом имеет сущность вещей, но не их становление. Наконец, диалектическая концепция "ума" завершается космологической концепцией. "Ум" есть мысленное родовое обобщение всех живых существ, живое существо, или сама жизнь, данная в предельной обобщенности, упорядоченности, совершенстве и красоте. Этот "ум" воплощён в "космосе", а именно в правильном и вечном движении неба.
Третья субстанция - "мировая душа" - объединяет у П. "ум" и телесный мир. Получая от "ума" законы своего движения, "душа" отличается от него своей вечной подвижностью; это - принцип самодвижения. "Ум" бестелесен и бессмертен; "душа" объединяет его с телесным миром чем-то прекрасным, пропорциональным и гармоничным, будучи сама бессмертной, а также причастной истине и вечным идеям. Индивидуальная душа есть образ и истечение "мировой души". П. говорил о бессмертии или, вернее, о вечном возникновении также и тела вместе с "душой". Смерть тела есть переход его в др. состояние.
"Идеи" - это предельное обобщение, смысл, смысловая сущность вещей и самый принцип их осмысления. Они обладают не только логической, но и определённой художественной структурой; им присуща собственная, идеальная материя, оформление которой и делает возможным понимать их эстетически. Прекрасное существует и в идеальном мире, это такое воплощение идеи, которое является пределом и смысловым предвосхищением всех возможных частичных её воплощений; это своего рода организм идеи или, точнее, идея как организм. Дальнейшее диалектическое развитие первообраза приводит к уму, душе и телу "космоса", что впервые создаёт красоту в её окончательном виде. "Космос", который в совершенстве воспроизводит вечный первообраз или образец ("парадигму"), прекраснее всего. К этому примыкает платоновское учение о космических пропорциях.
Материя для П. - лишь принцип частичного функционирования идеи, её сокращения, уменьшения, затемнения, как бы "воспреемница" и "кормилица" идей. Сама по себе она абсолютно бесформенна, не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-либо физическая стихия; материя - это не сущее, сущее же - только идея. П. подверг резкой критике разрыв идей и вещей и формулировал те самые аргументы, которые Аристотель позднее направил против предполагаемого платоновского дуализма. Подлинным бытием для П. является идеальное бытие, которое существует само по себе, а в материи только "присутствует". Материя же впервые получает своё существование оттого, что подражает ему, приобщается к нему или "участвует" в нём.
В последние годы жизни П. переработал учение об идеях в духе
Пифагореизма
, усматривая теперь их источник в "идеальных числах", что сыграло исключительную роль в развитии
Неоплатонизма
. В основе теории познания П. лежит восторг любви к идее, так что восторг и познание оказывались неразрывным целым, и П. в яркой художественной форме рисовал восхождение от телесной любви к любви в области душ, а от последней - к области чистых идей. Этот синтез любви ("эроса") и познания он понимал как особого рода неистовство и экстаз, эротический энтузиазм. В мифологической форме это познание трактовалось у П. как воспоминание душ о своей небесной родине, где они непосредственно воспринимали всякую идею.
Основной наукой, определяющей собой все прочие, является для П. диалектика - метод разделения единого на многое, сведения многого к единому и структурного представления целого как единораздельной множественности. Диалектика, вступая в область спутанных вещей, расчленяет их так, что каждая вещь получает свой смысл, свою идею. Этот смысл, или идея вещи, берётся как принцип вещи, как её "ипотеса", закон ("номос"), ведущий у П. от рассеянной чувственности к упорядоченной идее и обратно; именно так понимается у П.
Логос. Диалектика поэтому является установлением мысленных оснований для вещей, своего рода объективных априорных категорий или смысловых форм. Эти логос - идея - ипотеса - основание трактуются и как предел ("цель") чувственного становления. Такой всеобщей целью является благо в "Государстве", "Филебе", "Горгии" или красота в "Пире". Этот предел становления вещи содержит в себе в сжатом виде всё становление вещи и является как бы его планом, его структурой. В связи с этим диалектика у П. является учением о неделимых целостностях; как таковая она сразу и дискурсивна, и интуитивна; производя всевозможные логические разделения, она умеет и всё сливать воедино. Диалектик, по П., обладает "совокупным видением" наук, "видит всё сразу".
Индивидуальная душа обладает тремя способностями: умственной, волевой и аффективной - с приматом первой из них. В этике этому соответствуют три добродетели - мудрость, мужество и просветлённое состояние аффектов, которые объединяются в одну цельную добродетель, представляющую их равновесие, - "справедливость".
Такое же тройное деление П. проводил и в политике, в теории трёх сословий: философов, которые на основании созерцания идей управляют всем государством; воинов, основная цель которых охранять государство от внутренних и внешних врагов, и работников, т. е. крестьян и ремесленников, которые поддерживают государство материально, доставляя ему жизненные ресурсы. П. выделял три основные формы правления - монархию, аристократию и демократию. Каждая из них, в свою очередь, делится на две формы. Монархия может быть законной (царь) или насильственной (тиран); аристократия может быть владычеством лучших или худших (олигархия); демократия может быть законной или беззаконной, насильственной. Все шесть форм государственной власти П. подверг резкой критике, выдвинув утопический идеал государственного и общественного устройства. По П., цари должны философствовать, а философы царствовать, причём таковыми могут быть только немногие созерцатели истины. Разработав подробную теорию обществ. и личного воспитания философов и воинов, П. не относил её к "работникам". П. проповедовал уничтожение частной собственности, общность жён и детей, государственную регулируемость браков, общественное воспитание детей, которые не должны знать своих родителей. Утопию П. в "Государстве" К. Маркс характеризовал как "... афинскую идеализацию египетского кастового строя" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 379).
В эстетике П. красота понимается как абсолютная взаимопронизанность тела, души и ума, слиянность идеи и материи, разумности и удовольствия, причём принципом этой слиянности является мера. Познание не отделяется у П. от любви, а любовь - от красоты ("Пир", "Федр"). Всё прекрасное, т. о., видимо и слышимо, внешне или телесно, оно оживлено своей внутренней жизнью и содержит в себе тот или иной смысл. Подобная красота оказывалась у П. правителем и вообще источником жизни для всего живого.
Красота жизни и реального бытия для П. выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, т. е. подражание подражанию. Поэтому П. изгонял Гомера (хотя и ставил его выше всех поэтов Греции) из своего идеального государства, поскольку оно есть творчество жизни, а не вымыслов, хотя бы и красивых. П. изгонял из своего государства печальную, разнеживающую или застольную музыку, оставляя только военную или вообще мужественную и мирно деятельную музыку. Благонравие и приличие являются необходимым условием красоты.
Не отвергая богов традиционной мифологии, П. требовал философского очищения их от всего грубого, безнравственного и фантастического. Он считал недопустимым для восприимчивого детского возраста ознакомление с большинством мифов. Миф, по П., - это символ; в мифологической форме он излагал периоды и возрасты космоса, космического движение богов и душ вообще и т.д.
Историческое значение философии П. определяется тем, что он последовательно продумал основные принципы объективного идеализма, на основании чего В. И. Ленин назвал всю идеалистическую линию в философии "линией Плат
она" (см. Полное собрание соч., 5 изд., т. 18, с. 131). Идеи П. послужили исходной основой многовековой традиции
Платонизма и неоплатонизма.
Соч.: Opera..., exc. Н. Stephanus, v. 1-3, Gen., 1518-, Opera, ed. J. Burnet, v. 1-5, Oxf., 1956-62; в рус. пер. - Соч., т. 1-3, М., 1968-72.
Лит.: Асмус В. Ф., История античной философии, М., 1965, гл. 4; его же, Платон, М., 1969; Лосев А. Ф., Очерки античного символизма и мифологии, т. 1, М., 1930; его же, История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон, М.,1969 (лит.); его же, История античной эстетики (Высокая классика), М., 1974; Ritter С., Platon. Sein Leben, seine Schriften, seine Lehre, Bd 1-2, Münch., 1910-23; Natorp P., Platos Ideenlehre, 2 Ausg., Lpz., 1921; Zeller Ed., Die Philosophie der Griechen..., 6 Aufl., Tl 2, Abt. 1, Darmstadt, 1963, S. 389-982, Gould J., The development of Plato's ethics, Camb., 1955; Stenzel J., Platon der Erzieher, 2 Aufl., Hamb., [1961]; Ross W. D., Plato's theory of ideas, 2 ed., Oxf., 1961; Hoffmann E., Platon, Hamb., 1961; Wilamowitz-Moellendorff U. von, Platon, 5 Aufl., Bd 1-2, В., 1959-62; Friedländer P., Platon, 3 Aufl., Bd 1-2, В., 1964; Wyller E. A., Der späte Platon, Hamb., 1970; Gigon O. A., Platon, Bern, 1965; Totok W., Handbuch der Geschichte der Philosophie, Bd 1, Fr./M., 1964, S. 146-212.
А. Ф. Лосев.
Платон.